琉球弧（奄美・沖縄）歴史年表

一、むかしはじめからのふし

むかし　はじまり　や
てだこ　大ぬし　や
きよらや　てりよわれ
せのみ　はぢまり　に
てだいちろく　が
てだはちろく　が
おさん　しちへ　みおれ　ば
ざよこ　しちへ　みおれ　ば
あまみきよ　は　よせわちへ
しねりきよ　は　よせわちへ
しま　つくれ　でて　わちへ
くに　つくれ　でて　わちへ
ここらき　の　しまじま
ここらき　の　くにぐに
しまつくら　ぎやめも
くにつくら　ぎやめも
てだこ　うらきれて
せのみ　うらきれて
あまみや　すぢや　なす　な
しねりや　すぢや　なす　な
しやれば　すぢや　なしよわれ
　
　これは『おもろそうし』の十の巻「ありきゑとのおもろおさうし」の２番目にある琉球開闢のオモロである。
＊意訳
最初（はじめ）に日神（ひのかみ）ありて、八紘を照せり。日神俯して下界をみ給ふに、島の如きものありければ、則ちアマミキヨ（シネリキヨ）に詔して之うぃ修理（をさめ）しめ給ふ。アマミキヨ詔（みことのり）のまにまに降りて数知れぬ島々を造る。日神その成るを遅しとし、更に詔して、そこには天つ国の民の如き者を生まずて、国つ民を生め、と宣り給ひき。
『古琉球』（伊波普猷）（オモロ七種）から引用

＊与論島シヌグ祭　与論島神話によれば、アマミク（天御子・女神）と、シニグ（稲穀の神・男神）がヨロン島をつくり稲作を始めたと言い伝えられている。 シニグの語源は、稲の古語で「シニ」と 穀物の古語「グク」の複合語から、「ク」を省略したものと見られる。シニグ祭が行われるようになったのは、与論島で稲作が始められた後からだと言われており、稲の豊作を願い稲作を始めた男神「シニグ」を稲穀に因んで神明化したものだろうと言われている。
＊シニグ（シヌグ）についてのメモ。

＊久高島の死生観は葬送歌にもあるように、風葬の死者を通して考えた自然的死生観であることである。けっして、近世以後中国などから為政者が導入して庶民レベルまで普及させた亀甲墓に代表される、石で固めた沖縄の墓からは発想することはできない死生観である。「日本人の魂の原郷　沖縄久高島」（比嘉康夫）の（とだえた風葬）から。

＊一七世紀末境に中国から伝わったとされる沖縄の亀甲基も内部は空洞で、遺体を地表に安置して空気にさらすという骨化の原理は風葬と同じである。

＊粟国島の祭祀「ヤガン折目（ウユミ）」の由来について「その昔、島の北側の野厳原（ヤガンバル）で毎年６月（旧暦）になるとそこに居る荒ぶれた神様に畑の作業にきた人々が目をえぐられたり、鼻をそがれたり、妊婦は流産させられたりしたそうです。困った島の人々は、沖縄本島北部の今帰仁城の王様に何とか治めて下さいとお願いに行きました。王は家来の平敷大主（へしきうふしゅ）にこの荒ぶれた神を治めるように命じました」とある。平敷大主については、こちらに「攀安知の頭役平敷大主（ヘシキウフヌシ）は勝連半島に逃げて、現在のうるま市平敷屋集落を創った」とある。最後の北山王・攀安知（はんあんち）の在位は１４０1〜１４１６年なので、ヤガン折目の始まりもこの頃だろうか？祭祀の最後は神女が順に今帰仁祠へ御願をし、頭に着けていたカーブイを外し、祠の横に置く。
＊沖縄県粟国島の祭祀儀礼に関する考察（上）ーヤガン折目を中心にー

＊奄美大島・秋名のショチョガマと平瀬マンカイは、那覇世(13~17世紀)の時代、 奄美群島が首里王府の統治下にあった頃 から行われていたといわれる。
＊ショチョガマ、ヒラセマンカイは、かつては名瀬市と龍郷町の東シナ海側の集落で行われていた。嘉渡では明治末までショチョガマ、昭和八年ごろまでヒラセマンカイをおこなっていた。また、名瀬市の大熊、仲勝、有屋、浦上では大正時代まで、有良、芦花部は明治末までショチョガマ（ンチャガマ、ヒチャガマともいう）がおこなわれていた（『沖縄芸術の科学』第五号別刷、久万田晋・寺内直子「奄美大島龍郷町秋名の八月踊り」）。「神々の古層１１豊年を招き寄せるヒラセマンカイ 奄美大島／比嘉康雄」（ニライ社）から。こちらにもう少し。

＊奄美の農耕儀礼について「奄美、もっと知りたい／神谷裕司」（南方新社）から　さて、戦後の米軍支配を終えて、十五年ほどたった一九六九年から米の生産調整が本格的に始まる。群島全体で約四千三百四十ヘクタール（六八年度）あった水田が、減反、減反でどんどん減らされ、その代わりにサトウキビが植えられていく。いまや水田はたった五十九ヘクタール（九四年度）しかない。
　言うまでもなく、水田は、日本の食生活の基礎であるコメをつくる。奄美では、そのコメをほとんど全部外から移入せざるを得ないわけだ。しかも、水田の減少がもたらすものは、コメの不足だけではない。水田には、環境保全作用がある。水をためて乾燥化を防ぎ、用水路などには小魚などが泳ぐ。そうした機能も破壊されてしまった。さらに言えば、日本の民俗文化は水田とともにあった。名瀬市大熊のノロの祭祀にしても、稲穂を使ったりする農耕儀礼であるが、水田の消失とともに消え去りつつある。奄美大島で唯一、ある程度の広さの水田をもつ龍郷町秋名集落で、国の重要無形民俗文化財に指定されている農耕儀礼「ショチョガマ」と「ヒラセマンカイ」が伝えられているのも、水田が残っていればこそのことだと思う。

＊小野重朗氏の調査によって、現在ショチュガマの伝承のある地点をあげると次の通りになる。
　竜郷村嘉渡、両屋根切妻型、明治末年まで行っていたという。
　名瀬市芦花部、アラセツに祭り、シバサシにゆり倒す。
　名瀬市有良、四本柱の小屋である平面と後ろの地につく面とからできていた。アラセツに祭り、屋根にのぼってゆするだけで、シバサシの日にゆり倒す。
　名瀬市大熊、アラセツは屋根の上で祈り、シバサシにゆり倒す。
　名瀬市浦上、アラセツは小屋のなかでノロ、グジが祈る。シバサシに小屋をゆり倒す。
　さらに名瀬市有屋・朝仁にも同じような伝承がある。これらの地点は、いずれも名瀬市周辺であり、『南島雑話』の名瀬間切に限るという記事と一致している。『沖縄・奄美の民間信仰／湧上 元雄・山下 欣一共著』（明玄書房）より　こちらに綱引きのこと等もう少し引用

＊薩摩の島津軍が４月１２日（３月８日）奄美大島、４月２６日（３月２２日）徳之島、４月２８日（３月２４日）沖永良部島、４月３０日（３月２６日）沖縄本島に上陸。

＊奄美の綱引きについて　油井の豊年祭での綱引き　綱を切るという習わしが全域にわたってみられることであろう。切ることと結ぶことは、死と再生を意味しているものであろうから、奄美の綱引きは古い綱引きの原型を考えさせるものである。＊油井の豊年祭：瀬戸内町油井（県指定）、十五夜綱引き：小湊・西仲勝・西仲間等

＊八重山の豊年祭　四カ字の豊年祭が何時の頃から始められたのか、正確な記録がないため曖昧ではあるが、 真乙姥御嶽で繰り広げられる村プールは、明治26（1893）年に八重山を訪れた笹森儀助の「南島探検」に 「午後五時、四カ村ノ豊年祭ヲ新川村真乙姥社前ニ教員一向ト見物ス。毎村各ニ個ノ山ヲ具（かつぎ）出シ、台上ニ仮面人ヲ乗セ、天神ヨリ五穀ヲ賜フニ擬ス。古式風韻ノ高雅ナル一見欽望ニ堪へタリ。其他鎌躍、鍬躍、綱引等アリ。 小男女對（そろい）ノ衣服、白赤ノ鉢巻、太鼓ドラノ囃子総テ古風ナリ。」と記されている。

＊真乙姥という女性は、十六世紀初頭の有名な神女で、オヤケアカハチの乱で首里軍に味方して勝利に導いた功績により、神として祀られており、その遺徳をしのんでムラプーリィの祭場になっている。

＊小湾のアギバーリーの由来について、「１９１５年の大正天皇即位祝賀行事の際、那覇市泊の「地バーリー」を倣って始められた」。途絶えた時期もあったが、昭和５０年代に復活、現在は新年行事として１月３日に開催されている。那覇歴史博物館のサイトに撮影対象地：糸満とした古いアギバーリーの写真があった。
尚、当地にあった集落は戦後軍用地（キャンプ・キンザー）として土地が接収され、それまでの小湾の住民は宮城に移住した。そのため、現在は移住先である宮城に小湾自治会が置かれ、宮城の一部が小湾区となっている。

◯１２月２５日　奄美群島が日本復帰

◯８月１３日　国旗国歌法が公布・施行され、日本の国旗は日章旗、国歌は君が代に制定された。